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TIEPHENPHÉNOMÉNOLOGIE

Phénoménologie des profondeurs

 

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1. Environnement historique

Mai 1945 : Capitulation inconditionnelle de l'Allemagne.  

Fin de la Seconde Guerre mondiale : villes détruites, familles déchirées, Allemagne divisée, Europe sans cœur. L'horreur de l'Holocauste opprime la conscience de la planète.

2. Réaction des philosophes

Théorie française, échec de la culture occidentale.

Les intellectuels français réagissent en rejetant la tradition de pensée occidentale qui aurait rendu possible le désastre. Nous avons dû laisser derrière nous l'ère moderne et en commencer une nouvelle, appelée postmoderne. « En simplifiant au maximum, l'incrédulité vis-à-vis des métarécits est considérée comme "postmoderne" », précise François Lyotard.

Que sont les métarécits ? A l'époque précédente soutenue par des auteurs bibliques et des philosophes tels que Platon, Aristote, Thomas d'Aquin, Descartes, Kant, Hegel... le fondement de la connaissance était recherché dans une réalité métaphysique, Dieu, l'esprit, la raison, etc. Cette attitude a été considérée comme un échec. Maintenant, il s'agissait de trouver le fondement de la connaissance au sein de la science. En réalité, il ne s'agissait pas avant tout de savoir, ce qu'on cherchait était d'accélérer le processus d'émancipation de l'humanité, qui avait commencé avec la Révolution française.

Les philosophies et théologies traditionnelles, en particulier la philosophie de Hegel et les textes bibliques dits révélés, sont classées comme « méta-récits ». Celles-ci sont définies comme des schémas de culture narrative, qui cherchent à répondre à toutes les questions historiques. Cela aurait fondé une pensée autoritaire et totalisante. La tragédie d'Auschwitz a sonné le glas de cette façon de penser. Désormais, l'être humain n'acceptera rien qui ne soit pas sa création. Il n'y a pas - selon les idéologues postmodernes - la vérité elle-même. La vérité est une création humaine et doit émerger d'un consensus. La nouvelle attitude provoque un changement radical de mentalité concernant une question aussi fondamentale que le bien et le mal. Le dernier critère est le succès. Le bien est ce que la plupart considèrent comme tel et cela me permet de réussir. Chacun doit essayer d'atteindre la ligne d'arrivée rapidement et avant les autres. Avec ces principes, la vision de la vie change. Le contenu est relativisé, l'apparence est valorisée, ce qui impressionne. Les antécédents judiciaires sont éliminés. Les jeux de mots remplacent les arguments sérieux.

 

Scandale Sokal

Non-sens à la mode : l'abus de la science par les intellectuels postmodernes

(Impostures intellectuelles)

Dès le début surgit la méfiance envers le mouvement postmoderne. La précipitation causée par le traumatisme de la guerre est perceptible. Maîtrisez la quête du succès rapide. Le mouvement né en France en 1960 est passé, vers 1970, aux États-Unis (sous le nom de "french theory"). Les théories postmodernes se sont multipliées, l'une d'elles était la "pensée faible" (anti-métaphysique, sans obstacles interprétatifs) propagée depuis l'Italie. En renonçant aux principes et en proposant le succès comme critère, on ouvre la porte à l'arbitraire ; au nihilisme. Les nouvelles technologies mettent le pouvoir entre les mains des masses ; Les médias influencent les décisions à tous les niveaux de la société. Vous ne pensez pas par vous-même, vous faites ce que les médias suggèrent. Les scientifiques ont donné l'alerte. Le soi-disant "scandale Sokal" était un canular concocté par le physicien Alan Sokal de l'Université de New York, afin de mettre en évidence la hâte et le manque de sérieux des publications postmodernes. Le professeur Sokal a soumis un article pseudo-scientifique au magazine postmoderne « Social Text ». Il avait l'intention de vérifier qu'une revue de sciences humaines publierait « un article truffé d'absurdités, tant que : a) Ça sonne bien ; et b) Soutenir les préjugés idéologiques des éditeurs ». Par la suite, Sokal publie, avec Jean Bricmont, physicien belge et professeur à l'Université catholique de Louvain, l'ouvrage "Impostures intellectuelles" dans lequel les universitaires postmodernes sont accusés de manque de rigueur et de se laisser emporter par la mode.

La désorientation était évidente. Les philosophes étaient moins perspicaces que les scientifiques. Il y a eu des tentatives isolées pour attirer l'attention sur la superficialité philosophique du postmodernisme, mais elles sont restées lettre morte. La mode a régné. La seule chose importante était de faire carrière. Pour cela, il fallait suivre le courant postmoderniste. C'était un cercle fermé. Peut-être que maintenant, en l'an 2022 - dans un moment historique également difficile - il sera possible de revenir sereinement sur le sujet et d'analyser ces avertissements avec un esprit critique constructif.

La situation historique actuelle est évidemment grave. Outre le traumatisme de la Shoa, de nouveaux problèmes nous submergent : changement climatique, menace d'une troisième guerre mondiale, pandémie, tremblements de terre, corruption des personnes et des institutions, crimes sexistes, pédophilie. Essayons de réfléchir sur l'aspect philosophique.

Nietzsche et Heidegger

Une indication de la désorientation philosophique postmoderne peut être vue dans la manière trop facile (einfältig) de proposer Nietzsche et Heidegger, comme guides pour le renouveau de l'Europe. Les mêmes intellectuels qui avaient réduit les traditions occidentales fondamentales à des méta-récits se sont tournés vers deux créateurs d'une autre classe de grands récits pour reconstruire la culture détruite par le national-socialisme, laissant sa relation avec l'idéologie nazie sans enquête approfondie. C'était un malentendu, qui peut être corrigé, en se souvenant maintenant, avec sérénité, de la vie et des œuvres de ces penseurs.

Il a été démontré que Heidegger était un national-socialiste convaincu. En avril 1933, il accepte le Rectorat de l'Université de Fribourg et rejoint le parti NSDAP. Au cours des mois suivants, il a ouvertement exposé des idées clairement nazies. Déjà dans « Être et Temps » (Sein und Zeit) on trouve des expressions (« Geschick », « Volk » « Helden » « Fürsorge ») qui renvoient à l'idéologie. La philosophie de Heidegger semble insuffisante pour guider l'humanité en temps de crise. Il a été remarqué par des érudits qui connaissaient bien la personne et l'œuvre. Le psychiatre philosophe Karl Jaspers, par exemple, proposa à ses alliés d'accorder à Heidegger, bien qu'étant persona non grata, un revenu pour des raisons humanitaires, mais déconseilla de le réintégrer dans l'enseignement pour la raison suivante : « La façon de penser de Heidegger me semble dépendant, dictatorial, sans communication, pour cette raison ce serait désastreux pour l'enseignement » (Heideggers Denkungsart, die mir ihrem Wesen nach unfrei, diktatorisch, kommunikationslos erscheint, wäre heute in der Lehrwirkung verhängnisvoll). Nous ne partageons pas cette opinion, mais nous estimons légitime la question : pourquoi les idéologues de la pensée postmoderne se sont-ils référés à Heidegger ? Il paraissait incompréhensible à Habermas qu'un penseur de la stature de Heidegger tombe dans un mode aussi simple de vénération pour le dictateur inculte ("La culture n'a pas d'importance, Karl. Regarde ses mains merveilleuses", aurait répondu Heidegger à une occasion à Karl Jaspers se référant à Hitler.)

Après la publication des « carnets noirs » (schwarze Hefte), la correspondance avec Hanna Ahrend et les lettres à sa femme, publiées par sa petite-fille Gertrud Heidegger, une image inattendue de Heidegger a émergé : un être humain luttant pour surmonter ses faiblesses. L'image du philosophe, qui prônait l'authenticité dans un monde submergé par l'inauthentique, soumis à la médiocrité de « l'homme » (vulgaire), devait être corrigée. Beaucoup l'avaient imaginé en ermite de la forêt noire, englouti dans la méditation sur les mystères de l'être. En réalité, c'était un esprit agité, fuyant lui-même, ayant besoin d'affection et d'admiration. Le moteur de sa vie, a-t-il avoué un jour à sa femme Elfride, était la passion. "Quand mon existence est privée de passion, je me tais et la source ne coule pas." Le jour, il travaille furieusement ; la nuit, son cœur bat la chamade. Il se sent secoué « par une force qu'il a qualifiée de démoniaque », il a besoin de se retirer de temps en temps dans le silence de l'abbaye bénédictine de Beuron, où il aime à dire Complies avec les moines, et s'extasie avec l'hymne « Te Lucis ». ante terminus ».

Cela correspond à sa nature de philosophe. Selon Platon, la philosophie est née de la pulsion érotique qui élève l'homme de la réalité corporelle à l'Olympe des dieux. Heidegger ne fait pas de ce mouvement un objet explicite de réflexion philosophique comme cela se produit, par exemple, chez Kierkegaard. Cela irrite certains biographes. Il en va de même pour sa position politique; Heidegger a tenté de minimiser son adhésion au nazisme, le réduisant à un épisode sporadique sans répercussion dans son œuvre. On sait désormais que le pangermanisme à la nazie était essentiel dans la dynamique de sa pensée.

Après la victoire des Alliés, le besoin s'est fait sentir dans l'opinion publique d'exiger l'authenticité des personnalités influentes de la société. Gadamer révéla dans un discours, à l'occasion du centenaire du maître, que Heidegger découvrit une dimension essentielle de sa vie lorsqu'il rencontra la jeune Hanna Ahrend ; il y a une similitude avec ce que Lou Salomé signifiait pour Nietzsche. Il y a aussi une certaine similitude entre l'attentat de Nietzsche à Turin en janvier 1889 et l'accident vasculaire cérébral de Heidegger chez l'un de ses amants à Augsbourg en avril 1970. Le manque de réflexion de Heidegger sur ses propres expériences et politiques personnelles, à partir desquelles il aurait pu interprété l'être humain réel et les vicissitudes de l'histoire. Mais Heidegger n'est pas parti de la nature humaine telle qu'elle se manifeste dans la réalité historique, sa philosophie est portée par la dynamique idéaliste de la pensée allemande depuis Kant, d'où le trait mégalomane qui l'unit à Nietzsche et le rapprocha du nazisme.

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Theodor Adorno et l'école de Francfort

Il est probable que cette dualité entre la pensée et la vie a provoqué l'expression ridicule de Theodor W. Adorno « Jargon der Eigentlichkeit » (argot pour authenticité). Adorno a suivi un chemin différent de celui de Heidegger. En raison de son ascendance juive, il a été exclu de l'enseignement en 1933, il a émigré fuyant les nazis. Dans cette situation, il a rencontré Marx Horkheimer, également d'origine juive, qui avait également fui l'Allemagne. Après 15 ans d'exil, Adorno décide de retourner dans son pays, par nostalgie et par besoin de travailler dans sa langue maternelle. Il a repris son activité d'enseignant et a été l'un des directeurs de l'Institut de recherche sociologique (Institut für Sozialforschung) à Francfort.

Adorno et Heidegger représentent deux manières différentes de vivre la culture et la langue allemandes, deux manières de comprendre la philosophie fondées sur des autobiographies opposées. La bonne chose à faire est de ne pas parier sur Adorno et contre Heidegger. Fertile est la coopération des deux. En coordonnant la vision d'Adorno et celle de Heidegger, une philosophie ouverte à la nature et à tous les êtres humains pourrait être fondée. Pour qu'une réforme de la philosophie et de la science soit possible, un processus de maturité du sujet est nécessaire. Il ne s'agit plus de nouvelles théories, mais d'un changement essentiel d'une « conversion » de l'homme. Mais l'être humain peut-il changer son essence ? L'Institut de recherche sociologique est né à Francfort dans l'entre-deux-guerres. Le pays a été frustré par la défaite de la Première Guerre mondiale. Le déclin de la République de Weimar a certainement entraîné le triomphe du nazisme. Pour expliquer cette évolution paradoxale, Max Horkheimer et Theodor Adorno se sont tournés vers les Lumières. Ils étaient convaincus que tout s'améliorerait si l'humanité prenait la raison pour guide.

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le mythe de la raison

Le développement historique réfute cette conviction. Les voies de recherche proposées par le postmodernisme, par l'École de Francfort et dans les théories ultérieures présentent des aspects discutables d'un point de vue philosophique, notamment :

1) La suprématie supposée de l'être humain dans l'ensemble de la création. Une ontologie capable d'exposer les manifestations de l'être est nécessaire, sans y penser, à partir des différences inventées par l'homme.

2) A partir de là découvrir ce qui est propre au langage humain. La communication existe à tous les niveaux de la création. Le propre du langage humain n'a pas encore été déterminé sans l'intention prédéterminée de démontrer la suprématie. Le langage humain est par nature ambivalent, il sépare autant qu'il unit.

3) Le mot lui-même ne traduit pas l'intention du sujet.

4) La langue est utilisée dans son usage quotidien pour couvrir des besoins immédiats, au plus haut niveau, elle sert aussi à cacher des intentions. La possibilité de nouveaux faux réside dans le dynamisme de la vie, dans le besoin de se défendre. Alors que la capacité de faire semblant fait partie des mécanismes de subsistance de la vie naturelle et est empiriquement démontrable chez les animaux, la raison n'est pas susceptible de démonstration, son absence est plutôt évidente. La raison est une question de foi. La foi en la raison est un postulat grec qui a eu ses détracteurs depuis l'Antiquité. Des découvertes dans le domaine de la biologie et de la psychologie ont montré que les pensées et les sentiments humains proviennent d'un monde caché (aussi inaccessible que celui des microbes, des virus et des bactéries) qui échappe à notre contrôle. Il faut en dire autant du concept de liberté, valable uniquement pour les niveaux élémentaires de la vie. Par exemple : je suis libre d'aller faire du shopping maintenant ou de le faire plus tard ; mais je n'étais pas libre de choisir l'événement, la date, le lieu de ma naissance, ni de choisir mes goûts ; Je peux choisir de voter pour un parti ou pour un autre, mais je ne peux pas décider des tendances de ma volonté.

5) Des concepts aussi fondamentaux que la raison, le langage, la liberté ont été introduits à certains moments de l'histoire de la civilisation et font partie du bagage intellectuel humain transmis de génération en génération et entretenu, mais n'ont jamais fait l'objet d'un examen philosophique sérieux. Même des penseurs radicaux, comme Hume, Descartes, Husserl à l'époque et plus tard les postmodernes, mettent la tradition entre parenthèses ou la mettent de côté, mais ils ne vont pas au fond d'une question qui définit l'essence même de l'être humain : est-ce l'être humain vraiment libre ? Malgré le fait que le cœur du problème était déjà clairement perçu dans l'Antiquité : « Je ne fais pas ce que je veux, mais ce que je hais » (Lettre de Paul de Tarse aux Romains 7, 15). Cette évidence d'une contradiction dans l'être fait partie du capital intellectuel du christianisme qui reste à développer philosophiquement.

6) Aussi sans développer philosophiquement, il existe des preuves d'une pathologie innée de la nature humaine (peut-être de la nature en tant que telle), comme l'a exposé Paul de Tarse dans sa lettre aux Romains cp. 8.

La question posée par les chercheurs de l'Ecole sociologique de Francfort : « pourquoi la solution radicale proposée par le nazisme a triomphé », n'a pas reçu de réponse convaincante. Qu'est-ce qu'on essaie de cacher quand, face aux désastres de l'histoire humaine et de sa vie personnelle, on parle de la raison comme marque de fabrique de l'être humain, depuis une chaise fondée sur des cadavres ? Rappelons-nous la réflexion par laquelle Hegel conclut sa « Phénoménologie de l'Esprit » qui propose le Savoir Absolu comme fin de l'histoire intramondaine :

Pour le postmodernisme, la philosophie de Hegel était un prototype de la pensée totalitaire. Avec raison. Mais pour le dépasser, il ne suffit pas de le déclarer méta-récit, il faut compléter la vision : Non seulement l'Esprit Absolu, mais aussi une infinité d'esprits minuscules imposent leur avis depuis une chaise, qui repose sur les cadavres qu'ils ont laissé derrière eux dans leur ascension au pouvoir.

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Nietzsche, Heidegger et la tradition spirituelle de l'Occident

Les philosophies de Nietzsche et de Heidegger sont de brillantes compositions au beau langage créatif, trompeur aussi, porteurs de la pensée mégalomane qui a conduit à l'horreur d'Auschwitz. Pour élever l'Europe, il aurait été bon de se tourner vers des témoins de la liberté intérieure et de la responsabilité sociale, comme Francisco de Asís, Juan de Dios, Juan Bosco, Mechtild von Magdeburg, Hildegard von Bingen, Catherine de Sienne, Thérèse de Avila, Thérèse de Lisieux. Outre Nietzsche et Heidegger, la philosophie d'après-guerre aurait dû étudier d'autres penseurs tels que Dante, Cervantès, Calderón, Goethe, Hölderlin ou Machado.

Conclusion : Compte tenu de l'importance du développement historique de 1933 à la situation actuelle, nous avons étudié non seulement les œuvres, mais aussi les biographies des penseurs pertinents (dont Nietzsche, Kierkegaard, Marx, Husserl, Heidegger, Sartre, Simone de Beauvoir) et Nous avons observé les événements quotidiens dans les institutions scientifiques, sportives, politiques et religieuses de plusieurs pays, en concluant qu'il ne s'agit pas des problèmes d'une institution spécifique. Ils sont tous touchés. Le problème, c'est l'être humain. C'est pourquoi changer les modes de pensée établis n'est plus utile, il faut repartir de zéro. Pour cela nous nous sommes arrêtés à un penseur qui a connu son apogée au XIXe siècle, puis est tombé dans l'oubli. Il s'agit du philosophe mystique Jakob Böhme, dit Pilosophus Teutonicus (1575-1624). Nous avons étudié son travail, sa vie, nous avons voyagé - pour échanger avec ceux qui connaissent sa pensée - dans sa ville natale de Görlitz, où il a vécu et a été persécuté par le pouvoir en place, mais aussi soutenu par des amis et des bienfaiteurs qui aspiraient à un nouveau départ. Böhme n'était pas un universitaire, c'était un homme du peuple, un père de famille, un cordonnier de profession, un ouvrier et un visionnaire. Nous l'avons appelé "présocratique allemand" (der deutsche Vorsokratiker), en tant que précurseur de la pensée créative et d'une vie saine et propre. Nous avons également étudié les travaux de son interprète, le physicien, chimiste et médecin bavarois de Munich, Franz Xaver von Baader (1765 1841), dit Boehmius redivivus :

Au cours de ces investigations, nous avons découvert un lien intrinsèque surprenant entre les expériences empiriques des peuples préindustriels et des esquisses spéculatives d'une grande profondeur, comme celle menée par Jakob Böhme et les investigations de Schelling et, surtout, de Baader en les domaines de la physique, de la chimie et de la médecine. De ces investigations est née La Phénoménologie des Profondeurs ou Tiefenphänomenologie, que nous avons aussi appelée Nouvelle Présocratique (Neue Vorsokratik).

Extrait du livre AURORA ou Dawn. Type. 22 écrit en l'an 1612

Je n'ai pas étudié (...) J'ai mon propre professeur qui est la nature. C'est d'elle que j'ai appris ma philosophie, mon astrologie et ma théologie, et non des gens.

Essais sur Jakob Böhme

FWSchelling : "On ne peut manquer de dire de Jacob Böhme qu'il est un phénomène miraculeux dans l'histoire de l'humanité, et en particulier dans l'histoire de la culture allemande."

GWF Hegel : "Jacob Böhme est le premier philosophe allemand."

E. Bloch : "Depuis Héraclite, on n'a rien entendu de tel."

J. Sánchez de Murillo : Jakob Böhme – Der deutsche Vorsokratiker. Zur Gegenwart und Zukunft der Philosophie. Dans : Erkenntnis und Wissenschaft – Jakob Böhme (1575–1624), Internationales Jacob-Böhme-Symposium Görlitz 2000 (= Neues Lausizisches Magazin, Beiheft 2). Görlitz-Zittau 2001, p. 128–153.

J. Sánchez de Murillo, Durchbruch der Tiefenphänomenologie. Die Neue Vorsokratik, (L'émergence de la Phénoménologie des Profondeurs. Le nouveau Présocratique). Kohlhammer, Stuttgart 2002

Nous avons enquêté sur les cultures anciennes, l'architecture indigène, en particulier les Mayas, vivant dans les villes Quiché au Guatemala. Il a également été enrichissant de méditer sur la lettre du chef Seattle, en l'an 1855, au président des États-Unis, que nous citons ci-dessous.

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Lettre du grand chef Seattle, de la tribu Swaminsh, à Franklin Pierce, président des États-Unis d'Amérique, 1854.

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« Le grand chef de Washington a fait savoir qu'il souhaitait acheter notre terrain. Le Grand Chef nous adresse également des mots d'amitié et de bonne volonté. (...) Nous allons considérer votre offre, car nous savons que si nous ne le faisons pas, l'homme blanc viendra avec ses armes à feu et prendra nos terres. (...) Comment peut-on acheter ou vendre le ciel ou la chaleur de la terre ?Cette idée nous semble étrange. Si nous ne possédons pas la fraîcheur de l'air, ni l'éclat de l'eau, comment pouvez-vous les acheter ? Chaque morceau de cette terre est sacré pour mon peuple, chaque aiguille de pin qui brille, chaque grain de sable sur les berges, chaque goutte de rosée dans l'ombre des forêts, chaque clairière dans le bosquet et le bourdonnement de chaque insecte. Ils sont sacrés. dans la mémoire et les traditions de mon peuple. La sève qui coule dans le corps des arbres emporte avec elle les souvenirs de l'homme rouge. (...) Nous faisons partie de la terre et elle fait partie de nous. Les fleurs parfumées sont nos sœurs, le cerf, le cheval, le grand aigle, ce sont tous nos frères. Les montagnes escarpées, les prairies humides, la chaleur de la peau du poney et de l'homme, nous appartenons tous à la même famille. Le murmure de l'eau des rivières est la voix du père de mon père. Les rivières sont nos frères, elles étanchent notre soif. Les rivières charrient nos canots et nous donnent du poisson pour nourrir nos enfants. Si nous vous vendons notre terre, vous devez vous rappeler et enseigner à vos enfants que les rivières sont nos frères et aussi les vôtres, et donc vous devez traiter les rivières avec la même douceur avec laquelle vous traitez un frère.

Nous savons que l'homme blanc ne comprend pas notre mode de vie. Un morceau de notre terre lui importe autant qu'un autre, puisque c'est un étranger qui vient la nuit arracher de la terre ce dont il a besoin. La terre n'est pas sa sœur, mais son ennemie et une fois conquise il l'abandonne, et continue son chemin en laissant derrière lui la tombe de ses parents sans se soucier de rien. Il vole à la terre ce qui appartient à ses enfants et il ne se soucie de rien. La tombe de leurs parents et les droits de leurs enfants sont oubliés. Il traite sa mère, la terre, et son frère, le ciel, comme des choses qui peuvent être achetées, pillées et vendues (…).

Je ne comprends pas, notre mode de vie est très différent du vôtre. La simple vue de leurs villes fait mal aux yeux de l'homme rouge. Peut-être est-ce parce que l'homme rouge est un sauvage et ne comprend rien. Il n'y a pas d'endroit tranquille dans les villes de l'homme blanc, ni d'endroit pour écouter comment les fleurs des arbres s'ouvrent au printemps, ou le mouvement des ailes d'un insecte. Mais c'est peut-être aussi parce que je suis un sauvage qui ne comprend pas bien les choses. Le bruit des villes semble insulter les oreilles. Et je me demande, quel genre de vie l'homme a-t-il s'il ne peut entendre le chant solitaire de l'engoulevent, ni les discussions nocturnes des grenouilles au bord d'un lac ? Je suis une peau rouge et je ne comprends rien. On préfère le doux murmure du vent à la surface du lac, ainsi que l'odeur de ce même vent purifié par la pluie de midi, ou parfumé par le parfum des pins. L'air est quelque chose de précieux pour la peau rouge, puisque tous les êtres partagent le même souffle, l'animal, l'arbre, l'homme, nous respirons tous le même air. (...) Si nous vous vendons notre terre, vous devez vous rappeler que l'air nous est précieux, que l'air partage son esprit avec la vie qu'il entretient. Le vent qui a donné à nos ancêtres le premier souffle de vie, a également reçu leur dernier souffle d'eux. Si nous vous vendons notre terre, vous devez la garder sacrée, comme un lieu où même l'homme blanc peut goûter le vent parfumé par les fleurs de la prairie. Nous voulons considérer votre offre d'acheter notre terrain. Si nous décidons de l'accepter, je poserai une condition : l'homme blanc doit traiter les animaux de cette terre comme ses frères. Je suis un sauvage et je ne comprends aucun autre mode de vie. (…) Que deviendrait l'homme sans les animaux ? Si tous les animaux étaient exterminés, l'homme périrait aussi d'une grande solitude d'esprit, car ce qui arrive aux animaux arrivera bientôt aussi à l'homme. Toutes les choses sont interdépendantes. (...) Il faut qu'ils apprennent à leurs enfants, ce que nos enfants savent déjà, que la terre est notre mère. Tout ce qui arrive à la terre arrivera aussi aux enfants de la terre. (...) Voici ce que nous savons : la terre n'appartient pas à l'homme, c'est l'homme qui appartient à la terre.Voici ce que nous savons : toutes choses sont liées comme le sang qui unit une famille. La souffrance de la terre deviendra souffrance pour les enfants de la terre. (…) Nous savons une chose que peut-être l'homme blanc découvrira un jour, notre Dieu et le vôtre est le même Dieu. Vous croyez que Dieu vous appartient, de la même manière que vous voulez que notre terre vous appartienne, mais il n'en est rien. Il est le Dieu de tous les hommes et sa compassion s'étend également aux personnes à la peau rouge et aux personnes au visage pâle. Cette terre est précieuse, et la mépriser, c'est mépriser son Créateur et cela provoquerait sa colère. Les blancs s'éteindront aussi, peut-être avant toutes les autres tribus. Ils polluent leurs lits et une nuit ils se noieront dans leurs propres déchets. Tu marches vers ta destruction entouré de gloire, inspiré par la force du Dieu qui t'a amené sur cette terre et qui par quelque dessein spécial t'a donné la domination sur elle et sur l'homme rouge. Ce destin est un mystère pour nous, car nous ne comprenons pas pourquoi les buffles sont exterminés, les chevaux sauvages apprivoisés, les coins secrets des forêts denses imprégnées de l'odeur de tant d'hommes, et la vue sur le paysage des collines verdoyantes obstrué par un essaim de fils parlants.

Où est le buisson ? Détruit

Où est l'aigle ? Il a disparu.

C'est la fin de la vie et le début de la survie